生态文明论文: 读社会伦理的现代“生态化”变革

论文核心提示:

从实施操作讲,社会伦理生态化建设是将生态学原则和原理渗透到人类的全部活动范围内。用可持续发展的理念去思考和认识经济、社会、文化等问题,根据社会和自然的具体情况,在依附自然基础上实现人类不断增长的索取诉求。。。。

  摘要:規范与诱导人类行为的传统社会伦理隐含的结构与水平性缺陷,催化生态危机;须对传统社会伦理原有两个价值取向(获取资源能力取向、分配资源公平取向)维度的規则进行生态化“洗礼”,使社会伦理结构增加生态价值取向维度,作现代化建设进程中的整体性生态化之变。
  关键词:生态危机;伦理缺陷;伦理生态化
  当前世界经济发展与能源、资源和环境之间的矛盾日渐突出,全球性生态危机迫使人类反思。不同生命所需要的生态环境形态是不同的。在切尔诺贝利等核污染地区,人不能生存,但一些物种却可能因此繁荣。人类依赖的生态环境需要人类对它负责。正是在对现代生态危机的责任追问中,对传统伦理结构与功能剖析不断走向深入,人类文明已经从“无需负责”走向“如何负责”历史阶台。针对“生态”与“伦理”关系的现代争论,本文意在对社会伦理的生态责任、主要缺陷、如何改造等问题进行系统化透视分析,以解读社会伦理的现代“生态化”变革。
  一、追问社会伦理的生态责任
  伦理本质就是社会契约,但鉴于时下“生态”角度的种种争议,在此特以“社会伦理”强调人类伦理的水平与特征。社会伦理是人们在利益最大化追求下的互相妥协达成的约定,它终极目标是保障人类的可持续发展,它设计原则是在个体享受公平公正前提下人类利益最大化。社会伦理调节着人与人在满足各自欲望行为中的价值取向。規范着资源分配形式和消费次序,从而间接地调整着人与环境的关系。当社会伦理的基本内容被外化成强制性条款时,就是法律。社会伦理也是时态性存在,也有一个不断发现缺陷、不断消除缺陷的伦理建设的发展过程。
  社会伦理应为哪些人类行为负责?人类的生态环境灾难,并非总因人类之过所致(如冰期、造山运动等等);但人类必须努力做到不能因为自身行为恶化生态危机。导致环境生态危机的人类行为可分两类:其一是由人类无知行为所致,属无责之过;因为人类不能不对环境有所行为,而且只能是在现有知识水平上的行为。恩格斯曾经指出:“我们只能在我们时代的条件下进行认识,而且这些条件达到什么程度,我们便认识到什么程度。”这就注定人类随知识水平提高而会不断产生“悔恨”,并不断修正社会伦理,以求“人不二错”。其二是由人们的明知故犯行为所致,属有责之过;如有些国家不许用自己林业资源生产一次性筷子却大量进口,有些企业向环境超标排放“三废”等。
  在传统社会伦理規范下的人类行为,并非直到今天才引发生态危机。放眼古埃及、巴比伦、古希腊、古印度、中美洲的玛雅到中国的楼兰,这些古代文明波起之地的兴衰史显示一个共同的事实,文明兴衰都和它们所在地区的森林数量、质量和植被的分布、消长等生态环境有密切关系,这些古代文明的创造者都曾引发过生态危机,显示出其社会伦理一定存在着某些不合理的缺陷。但已往古代的生态危机只是局域性的危机,可以通过人口迁移(如迁都)等方式来解决。而近代工业文明导致从20世纪中期以来出现日益严重的已经无法通过人口迁移来解决的环境整体性生态危机。如人口大量增长、城市化和工业化造成的各种废物对大自然的污染,交通拥挤、森林锐减、水源污染及土壤沙漠化,臭氧空洞、电磁污染、核威胁迅速扩散,气候变暖、自然物种剧减、各种人为的灾害越来越频繁。这些是在科学进步、技术改进和经济高速增长等人类行为追求中造成的一系列始料不及的负面后果,已经形成人类生存与发展难以承受的现代整体陛生态危机。面对生态危机,社会已渐成共识,核心问题出在对人类的欲望和行为进行規度的传统社会伦理存在缺陷。
  二、透视社会伦理的主要缺陷
  面对现代全球性生态危机威迫,人们对传统社会伦理进行深入剖析,从其引导和規范人类行为作用与后果中,发现其缺陷是多方面的:
  (一)生态价值取向结构性缺失
  传统社会伦理只从两个价值取向(即获取资源能力取向、分配资源公平取向)维度考虑问题:鼓励人们提高对环境的资源索取能力和保证资源在社会范围内“公平、公正、合理”本文世纪论文网(www.21cnlunwen.com)提供地分配。在“环境资源无限”错觉下,忽视了“资源可持续性供给”问题,社会伦理评价只有二个维度,在结构上缺少生态价值取向维度,从而导致社会制度设计上鼓励对环境资源的掠取竞赛,导致人类滋生以过度消费资源为荣、消费稀缺资源为荣、单纯经济增长为荣的价值误区。
  在缺少生态价值取向的二维化社会伦理下,社会“发展”被简单地理解为经济增长,将经济增长又简单地等同于GDP或人均收入的提高,将环境代价甚至排除在企业的成本效益之外,不但使不可再生资源严重损耗,更让生态环境因损伤而无法承担可持续供给。如在这种简单化评价体系中,砍伐森林后虽拉高了GDP;但巨大的环境生态代价被掩蔽起来,人们经常采用这种掩耳盗铃方式获得胜利的错觉。
  人类需要可持续发展。在传统二维的社会伦理评价体系下,却陷入了这样悖论:“发展”程度是以取用自然资源水平来衡量的,为持续“发展”而激励向自然索取资源竞赛;这种竞赛破坏生态环境,又使人类可持续发展遭受“资源不可持续”阻止。现实一再验证恩格斯的警告:“但是我们不要过分陶醉于我们对自然界的胜利。对于每一次这样的胜利,自然界都报复了我们。每一次胜利,在第一步都确实取得了我们预期的结果,但是在第二步和第三步却有了完全不同的、出乎预料的影响,常常把第一个结果又取消了。”单纯追求经济增长的发展观给人类带来了沉重的环境灾难。从罗马俱乐部发表著名的《增长的极限》和《人类处在转折点》两份报告之后,尤其1972年联合国人类环境大会后,人们才开始警醒:自然资源不是无限的,人类应不仅利用自然资源,而且需要维护生态系统以保持自然资源可持续性供给;人类有了“极限意识”。自此,世界范围内的人口增长、技术进步、经济发展与生态环境之间的关系已成为国际社会忧心的中心问题,社会伦理开始关注生态价值。
  (二)对自我中心主义监管乏力
  人类中心主义的社会伦理是指以人类整体为最高价值主体和最高利益主体的价值理念。它是从自我中心主义基础上发展而来。如果不考虑社会因素,自我可是唯一的价值主体,自我欲望可是环境中一切事物的价值尺度,只有尚不知怎样用来满足欲望的东西,没有不可被消费的东西;这种自我中心主义的价值观是由人的自然属性决定的。但人也有社会属性,人们要互相帮助、互相合作才能更好地向环境索取资源,才能保证自己利益最大化;这也决定人们还要解决好个体间获取资源时互为环境、互相竞争导致的冲突。拥有自我中心主义价值观的人们在总结教训的基础上,共约了一套共同遵守的規范(即社会伦理),以保证社会集团(或国家、或民族、或公司、或社区)利益最大化下的个人利益最大化。
  社会文明的演进,体现在社会伦理调节范围

的不断扩展:扩展到不同阶级的人,扩展到不同性别的人,扩展到不同能力的人,扩展到不同信仰的人,扩展到不同肤色的人,等等。当以“天赋人权、生而平等”为标志的资本主义社会伦理出现后,社会伦理调节范围扩展到所有生存着的个体。当人们认识到环境资源不是无限之时,社会伦理把利益调节范围扩展到那些“尚未出生的后代”,强调“代际平等”,强调人类生存与发展的可持续性,强调环境资源供给的可持续性。  

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